Pueblos Indigenas de Argentina

Situación de los pueblos indígenas de la Argentina

A diez años de la incorporación de los derechos indígenas en la Constitución Nacional

Autor: Equipo de redacción ROL
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En esta última década, pareciera que se han dado pasos fundamentales en el terreno de los derechos de los pueblos indígenas.

El primero fue en 1994, cuando se incorporó, en la Constitución Nacional, el inciso 17 del artículo 75º, que reconoce la preexistencia de los pueblos indígenas, su derecho a la tierra, a la propia identidad, a una educación bilingüe intercultural, a su propia lengua y cultura. Esta presencia de los pueblos indígenas en el libro donde los argentinos establecemos nuestro modelo de país, significa un hecho trascendente no solo para estos pueblos, sino también para la sociedad en su conjunto.

"Reconocer la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos", como expresa textualmente la Constitución, implica considerarlos oficialmente como pueblos dentro de la Nación Argentina, con identidad propia y con derechos colectivos que se derivan de su presencia histórica y contemporánea.

Se abre así para toda la sociedad civil y para el Estado el desafío de construir una nueva relación con los pueblos indígenas, a partir de la revisión de la historia y de la profundización de la democracia basada en una igualdad que no exige uniformidad, sino, al contrario, respeto a la diversidad.

Pobres e indígenas en la argentina

Actualmente, hay 17 pueblos indígenas en nuestro país: Mocoví, Pilagá, Toba, Wichí, Chorote, Chulupí, Avá Guaraní, Chané, Mby’a Guaraní, Kolla, Huarpe, Diaguita Calchaquí, Tonocoté, Vilela, Mapuche, Tehuelche, Rankulche.

Son pueblos crecientes, aunque todavía no existen datos oficiales, ya que, si bien se incluyó a los pueblos indígenas en el último censo nacional, el INDEC aún no ha hecho público los resultados obtenidos.

Datos extra oficiales contabilizan alrededor de un 1.500.000 indígenas, lo cual representaría el 4 % de la población total del país, aunque, en algunas zonas del norte y del sur, son considerable mayoría.

Los indígenas, en la Argentina, no simbolizan un monumento al pasado, constituyen un presente fuerte y con mucha vida futura. A pesar de las situaciones adversas y realidades de muerte que hoy padecen, la raíz vigorosa y profunda de los pueblos indígenas sigue creciendo, pero ¿qué lugar ocupan los pueblos indígenas en el hoy de las pobrezas del país?

En este marco de crisis que hoy estamos viviendo, es necesario señalar que, evidentemente, hay gravísimos problemas (desocupación, analfabetismo, desnutrición infantil, migración a las grandes ciudades, etc.) que también son padecidos por estos grupos sociales.

Asimismo, los indígenas son doblemente excluidos de la sociedad: por su condición de pobres y por su condición de indígenas.

A pesar de haber logrado cierto reconocimiento –especialmente en el plano legal- aún siguen siendo discriminados, despreciados y despojados de sus tierras y su cultura.

Los pueblos indígenas y la tierra

Uno de los problemas centrales de los pueblos indígenas de hoy es LA TIERRA: no como un bien económico, sino como un espacio religioso, lugar de la esperanza y de la identidad, base y sustrato de la cultura.

En el Foro de la Tierra, realizado recientemente en Buenos Aires, los propios indígenas han manifestado lo siguiente: Los pueblos originarios somos hijos de la tierra, que para nosotros es sagrada, por eso, afirmamos que no somos dueños de la tierra, sino parte de ella, que no la queremos para explotarla, sino para convivir con ella, para trabajar cuidándola.

Teniendo en cuenta esta manera particular de considerar la tierra sensiblemente diferente del modelo de posesión derivado de la cultura europea vigente en nuestro Código Civil, trataremos de ver, a continuación, las dificultades que se les presentan en relación con este bien tan crucial para la vida y el futuro de los aborígenes.

En nuestro país, históricamente, las comunidades indígenas fueron desplazadas a zonas geográficas marginales, en medio de suelos áridos o de selvas inexpugnables. Hoy sufren una nueva invasión, debido a la expansión de las grandes empresas agrícolas, los proyectos turísticos, la explotación de los recursos mineros, petrolíferos y madereros.

Estos emprendimientos son decididos, planificados y realizados sin considerar los derechos de los habitantes indígenas que ejercen la posesión de esas tierras desde tiempos remotos.

La mayoría de estas comunidades no cuentan con la seguridad jurídica de un título de propiedad, y gran parte de sus tierras son no aptas e insuficientes para el desarrollo humano, contra el mandato de la Constitución Nacional que justamente prescribe lo contrario.

En un estudio efectuado por ENDEPA, se constata que, de las alrededor de 900 comunidades aborígenes de la Argentina, casi el 70 % no tiene el título de propiedad de sus tierras.

Esta significativa porción de comunidades son propensas, por ese motivo, a presiones para que abandonen sus tierras, para ser ocupadas por los emprendimientos empresariales anteriormente citados. Estas presiones suelen derivar en acciones judiciales en las que, muchas veces, se termina considerando a los indígenas como intrusos en su propia tierra y ordenando su desalojo. Estas injustas medidas se han incrementado en estos últimos tiempos, tanto en el norte como en el sur, y algunos de los casos más resonantes se han visto reflejados en los medios de comunicación nacionales.

Si bien la creciente concentración de la propiedad de la tierra hoy es en sí misma un problema de orden económico y legal de gran importancia en el país, rara vez, se contempla que los indígenas argentinos se hallan entre los más afectados por esta situación: por una parte, se les arrebata el derecho a las tierras que les pertenecieron ancestralmente y, por otra, se los priva del hábitat cultural en el que pueden desarrollarse y vivir en armonía con la naturaleza y de acuerdo con sus propias tradiciones.

Lejos de Buenos Aires y de los centros del poder, las comunidades indígenas poco tienen que decir y hacer ante el "lobby" de los grandes grupos económicos que siguen concentrando la propiedad de la tierra en algunas manos.  Los derechos históricos y hasta constitucionales que alegan los aborígenes argentinos no pesan frente a la influencia real, los contactos y el poder económico de las grandes empresas.  

Las posibilidades reales de acceder a la tierra por parte de las comunidades se ven también cada vez más limitadas, pues las tierras fiscales aun existentes en provincias como Salta, y Chaco se están privatizando en forma acelerada, ante la presión de los amigos del gobierno de turno, aniquilando, así, la única esperanza de tener un pedazo de tierra en el que vivir.

Otro fenómeno de agresión a las tierras indígenas proviene de los mismos estados -como es el caso de la provincia de Formosa- a través de la ejecución de obras públicas y pretendidos proyectos de desarrollo en terreno de propiedad comunitaria, sin contar con la previa participación de las comunidades afectadas y, menos aún, con el consentimiento –libre e informado– de éstas para la concreción de tales iniciativas.

La explotación de los recursos naturales en zonas indígenas también es un grave problema que los afecta en forma directa, ya que, al ser afectada la biodiversidad, contaminadas las aguas y el aire, limitado el acceso a territorios tradicionales, se ven perjudicadas la economía y la cultura de las comunidades. Esto perjudica especialmente a los pueblos que basan su economía y cultura en la selva y que, tradicionalmente, han encontrado en la misma su fuente de alimentos, medicinas naturales y materiales para la construcción de sus viviendas, como es el caso de comunidades Mbya Guaraní, que viven ancestralmente en la Reserva de Biosfera de Yabotí, en la provincia de Misiones, amenazadas por la explotación forestal que realiza una empresa con el consentimiento del Ministerio de Ecología de esa Provincia.

Emprendimientos mineros, tales como la extracción de oro y petróleo, también afectan seriamente a las comunidades a causa de la contaminación del agua y el aire, la intromisión en la vida social y comunitaria y las restricciones en el uso y goce del territorio.

Por otra parte, en la inmensa mayoría de los casos, tampoco se cumple lo establecido en la legislación, en cuanto a que es necesario, antes de emprender o autorizar cualquier tarea de prospección o explotación de los recursos del subsuelo existentes en tierras indígenas, consultarlos tal como lo establece el Convenio Internacional 169 de la Organización Internacional del Trabajo, al cual nuestro país ha adherido en el 2000.

Recuperar nuestras raíces, respetar y valorar el rico legado cultural que los pueblos indígenas nos regalan, contribuir desde nuestros diversos lugares para que los derechos establecidos para los aborígenes en la Constitución Nacional y los convenios internacionales sean plenamente respetados, son el inequívoco camino hacia una democracia auténtica y efectiva para todos los habitantes de nuestro país.

LUCHA INDIGENA

El gran capital internacional ataca la naturaleza. Indígenas del mundo luchan en defensa de la Madre Tierra

Lucha Indígena No. 92 PDF

En Cajamarca reprimen a los guardianes de las lagunas || Espinar demandará a Majes Siguas internacionalmente || Sabiduría de la alimentación awajún || Internacional: Más de un millón de manifestantes de España protestan en Madrid || México: Comunidades en resistencia se reúnen en defensa del agua y la vida || 

Editorial: Perú, un narco-estado

El Perú ha ingresado con honor a la relación de narcoestados que existen en el mundo.

Alan García, en su último período nombró a Facundo Chinguel, militante de su partido, que estuvo preso por narcotraficante, como presidente de la Comisión de Gracias Presidenciales. Fue el más apropiado nombramiento, pues nadie mejor que él para negociar con los narcotraficantes la venta de indultos o conmutaciones de penas. Cumplió eficientemente la tarea: Se otorgaron 5 mil 246 indultos o conmutaciones de penas, de las cuales 3 mil 207 fueron a condenados por tráfico ilícito de drogas, muchos de ellos reincidentes. Más de 100 de ellos volvieron a ser condenados por el mismo delito luego de haber sido indultados. Recordemos que un principio ético fundamental de Alan es “La plata viene sola”.

Ahora, El Quinto Juzgado Constitucional de Lima ha dictado una resolución que anula -en los puntos que menciona al expresidente – los informes de la comisión del Congreso que investigó su segundo período.

Como atenuante señalemos que él no es el primero (ni el último) mandatario o funcionario ligado al narcotráfico, además del juez Hugo Velásquez, recordemos que en la época de Fujimori se encontró cargamento de cocaína en el avión presidencial y en un barco de la marina.

Recordemos también la ira de la embajadora yanqui cuando se nombró a un enemigo del narcotráfico (Ricardo Soberón) como responsable de Devida (Desarrollo y Vida sin Drogas, la organización oficial de combate al narcotráfico).

Mencionemos que se reprime violentamente a los pequeños cultivadores de la hoja de coca que produc en par a el sal udable uso alimenticio y medicinal de la población indígena. Sin embargo se permite impunemente la tala de la selva amazónica y el envenenamiento de los ríos con fertilizantes en las grandes extensiones de cultivos de coca para la cocaína. Esta cocaína se transporta en avionetas que vuelan regularmente a EEUU con beneplácito de la DEA (agencia antinarcóticos de ese país) y de la embajada.

Una consecuencia trágica de la combinación del narcotráfico y la miseria, frutos ambos del apogeo neoliberal, es que la juventud sumida en la miseria, ve como única oportunidad para salir de ella, ser reclutada como sicario.

Sobre la corrupción del poder judicial y el ministerio público hay demasiados ejemplos además de la impunidad de Alan y del caso del presidente regional de Ancash, como su servilismo a la minería transnacional. Así, con todos los honores, el Perú ingresa al grupo de narcoestados como México, Colombia, Estados Unidos, etc.

Expliquemos esos casos:

COLOMBIA

Como dijo Hector Mondragón, un colombiano que no puede vivir en su país porque lo matan:

“En Colombia no hay desplazamiento porque hay guerra, hay guerra para que haya desplazamiento”.

Tanto el gobierno, los paramilitares y las FARC (Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia), hacen la guerra para desplazar a los indígenas y campesinos, expulsarlos de sus tierras, para hacer en ellas plantaciones de coca para el narcotráfico. El ex-presidente Uribe estuvo a la vanguardia de esa usurpación.

MÉXICO

Felipe Calderón, el anterior presidente de México dispuso que no sólo la policía, sino también el ejército, participaran en la llamada “guerra contra el narcotráfico”, que en realidad fue una guerra de las bandas de narcotraficantes, de la policía y del ejército contra la población pobre de ese país.

Las autoridades nacionales y estatales estaban ligadas a bandas del narcotráfico, a veces rivales. Se dio un caso que sería cómico si no fuera trágico: En una ciudad del norte, miembros de una banda atacaron a balazos a la banda contraria produciendo una matanza. Los de la banda atacada tomaron preso a un policía y lo torturaron para que hablara, filmaron la tortura y el interrogatorio. El policía confesó que la directora de la cárcel había dado permiso a los miembros de la banda atacante que estaban presos y les había prestado armamento para que realizaran la matanza. Luego los atacantes volvieron a la prisión y devolvieron el armamento. El video fue pasado por televisión. El castigo para la jefa de la prisión fue mandarla a otro lugar.

Los policías y soldados reciben más dinero que su sueldo de lo que paga alguna de las bandas.

Es tal la inseguridad, que en muchos lugares la gente se ha visto obligada a organizar la autodefensa. El caso más notorio es el de la policía comunitaria de Guerrero que está uniformada y armada. El gobierno del Estado, reconociendo su incapacidad para mantener el orden se vio obligado a reconocerla legalmente. La burguesía local ha suplicado a la policía comunal que le enseñe a practicar la autodefensa.

Otros casos son los de la comunidad indígena de Cherán y de la población urbana de Michoacán.

ESTADOS UNIDOS

La agencia de espionaje internacional, la CIA montó un operativo para enviar armas a las bandas de narcotraficantes en México. Con una de esas armas fue asesinado un agente de la DEA en México. En la revista “Proceso” de ese país, exhiben pruebas de la participación de la CIA en el asesinato. El pretexto para esa operación fue: “Mediante ella detectaremos a los jefes de las bandas”.

Su participación en el Perú ya la mencionamos. Sería muy largo relatar su acción internacional con el narcotráfico. Terminemos mencionando lo que publicamos en el anterior número: La ONU denunció que los cultivos de opio en Afganistán alcanzaron máximos históricos, 209.000 hectáreas. Es el aporte de la invasión yanqui.

 América: Luchas actuales de los Pueblos Originarios, por María José Vásquez

Instituto Marina Vilte.CTERA.- Los Pueblos Originarios, en tanto se consideran parte de la naturaleza, plantean un equilibrio donde se escuchen todas las voces. Desde esta cosmovisión, la defensa del territorio, íntimamente ligada a su forma tradicional de vida, es el núcleo de las luchas que recorren toda América, incluido nuestro paísEl porque de estas luchas: la defensa de la vida
El sentido de estas luchas lo podemos encontrar en una cuestión clave: la cosmovisión de los Pueblos Originarios. Dentro de la misma, la relación que los pueblos indígenas mantienen con la naturaleza es un elemento central. Esta es horizontal, ya que se consideran naturaleza, son parte de ella, se plantean por ello una constantemente búsqueda de equilibrio que construya una armonía o sintonía donde se escuchen todas las voces.
No una relación de dominio de alguna de sus partes, como en el caso de occidente, donde la naturaleza está a disposición del hombre. Por lo tanto la naturaleza no es un “recurso” para que sobreviva una especie, ni se establece una dicotomía Hombre versus Naturaleza. Esto es muy diferente de lo planteado por la "civilización" europeo occidental que, básicamente, busca la dominación, el aprovechamiento de la naturaleza, entendida justamente como “recurso natural”, es decir, como un “insumo” para la producción.
Desde la perspectiva occidental, el hombre está contrapuesto a la naturaleza, el hombre lucha contra la naturaleza para dominarla, el hombre la “investiga” para conocerla, como un “objeto” ajeno. Por el contrario, desde la perspectiva de los pueblos originarios, el hombre no se siente superior ni inferior a las distintas especies que habitan en la naturaleza, ni a las propias fuerzas naturales, es en todo caso uno más dentro de un todo cósmico, con el cual debe sostener una relación armónica.
Por ello, no es posible agredir el ambiente, es necesario mantener ciertas reglas en el intercambio que se realiza con él, en una relación de “reciprocidad”. Solo es preciso tomar lo necesario para vivir, de lo contrario se rompe el equilibrio, por ejemplo, cazar únicamente lo necesario, pues de lo contrario puede ocasionarse una desgracia.
No es casual, entonces, que una gran parte de los conflictos, sino todos, tengan como eje la defensa del territorio (entendido éste como el micro cosmos donde todos habitamos – las distintas especies, la tierra, la naturaleza), íntimamente ligados a su forma tradicional de vida, donde la comunidad tiene un papel relevante.
Esta defensa ocurre pues el capitalismo en general necesita acumular, no vivir para resolver necesidades, en todo caso fabrica necesidades para la sociedad de consumo. El neoliberalismo en particular, tiene una práctica sumamente depredadora, donde todo aquello que es posible convertir en mercancía, se transforma y vuelca al mercado transfigurado como tal. Aquello que no, es desechado.
La lucha de los pueblos originarios es entonces lucha en defensa de la vida del planeta, implica un tipo de relación hombre-naturaleza, de relación de los hombres entre sí, una forma de ver al mundo, que en conjunto implican una espiritualidad. Es algo más que la lucha por la tierra en tanto elemento que nos brinda el sustento. Es la lucha por lo que han sido, son y serán, por su fundamento.
Por esto la minería, el petróleo, el control de las aguas, la defensa de las selvas, la tierra, y el conocimiento vinculado a la naturaleza en general – de las propiedades de sus distintas especies – son algunas de las líneas de conflicto, protagonizados por los pueblos originarios, que recorren toda América, incluido nuestro país.
Luchas en América
Ecuador:
Contra las petroleras Occidental-Oxy y Encana. Nueva Loja
Enfrentamientos con el ejército y la policía dejó saldo de heridos y detenidos, niños y mujeres asfixiadas por la utilización de gases. La población retuvo a un militar y a un policía, luego canjeados por 69 detenidos. Piden: 1. Caducidad de los contratos celebrados entre el estado y las petroleras Occidental-Oxy y Encana; 2. Revisión de todos los contratos con las compañías petroleras, con mejores condiciones para el país; 3. Cumplimientos de los acuerdos firmados con anterioridad, entre la Asamblea Biprovincial y el Gobierno Nacional.
”Somos ecuatorianas y ecuatorianos en pleno estado de pobreza y miseria. Las petroleras se llevan el 95 por ciento de las ganancias, mientras nuestras familias ya no tienen qué comer. Acá nos contaminan las petroleras por abajo y las fumigaciones por arriba.”
CONAIE. Marcha y paro pidiendo la expulsión de la OXI
La Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador, CONAIE, realizó la marcha por la Soberanía y la Dignidad, para exigir la caducidad del contrato de la transnacional petrolera Occidental (Oxy). Se realiza un paro en provincias amazónicas, desde donde fluye años el petróleo.
Los huaorani de la Amazonia Ecuatoriana (Onhae) rompen los acuerdos con Petrobras
Líderes del pueblo quechua de Sarayacu, en la Amazonía ecuatoriana, acusan a la Compañía General de Combustibles – empresa argentina -, que explora sus tierras con apoyo militar, por violaciones a los derechos humanos. Una delegación de estos pueblos está en Buenos Aires para sostener su reclamo.
Bolivia:
Indígenas marchan por la dignidad de Bolivia
Los indígenas chiquitanos, mojenos y guaraníes inician una marcha por la dignidad de Bolivia. La movilización llegará hasta La Paz. Sus demandas específicas son el acceso a la tierra para vivir y trabajarla, defensa de los Hidrocarburos y participación amplia en la Asamblea Constituyente.
Guarayos denuncian toma de tierras
Indígenas de la región de Guarayos denunciaron que sus tierras son avasalladas por brasileños, rusos y colombianos. Representantes de los Sindicatos Agrarios de la zona manifestaron que la región corre el inminente peligro de que haya erosión, deforestación, saqueo, tráfico de tierras y caza indiscriminada.
Colombia:
Pueblo U’wa rechaza consulta petrolera
Luego del período de ayuno (reflexión), las autoridades tradicionales rompieron el silencio sobre la consulta impulsada por el gobierno y la empresa ECOPETROL, para la exploración del Bloque Sirirí-Catleya. “Nuestra corona, nuestro territorio y nuestras vidas no está en venta”.
Indígenas piden “Libertad para la Madre Tierra”
Líderes del cabildo denunciaron a la policía y al ejército por disparar con armas de fuego, hay más de 20 heridos. La fuerza pública trata de sacarlos de varias fincas ocupadas hace 8 días. El Estado ha incumplido compromisos de reparación integral por su responsabilidad en una masacre ocurrida hace 14 años. Aún no entregó aún las tierras que debía, en reparación por este hecho. Allí permanecerán mil indígenas hasta tanto el gobierno nacional defina una comisión de alto nivel.
Honduras:
Indígenas chortis ocupan parque arqueológico Copán
2.500 indígenas bloquearon el ingreso al Parque Arqueológico maya de Copán, para demandar del gobierno que cumpla con las promesas de dotación y titulación de tierras y que se destine parte de las ganancias del Parque Arqueológico a obras sociales en sus comunidades.
Chile
El "juicio a los Lonkos", enjuicia las leyes del Estado chileno
El Relator para los pueblos Indígenas de la ONU, Rodolfo Stavenhagen, envió una carta al presidente, donde expresa su preocupación por la desproporcionada acusación que pesa contra las autoridades tradicionales, en relación con los hechos que se les imputan. Es un juicio político y no jurídico frente a las demandas del pueblo mapuche., que exigen el retiro de las empresas forestales que invaden su territorio, cambian su ecosistema y exterminan sus recursos naturales
Guatemala
De qué nos sirve el oro que otros se llevan, argumentan al oponerse a mineras
San Miguel Ixtahuacan. La mina a cielo abierto Marlin I, de la trasnacional canadiense Glamis Gold, impone su presencia con los enormes tajos que dejan a la vista el esqueleto rocoso de las montañas. Con igual voluntad, se ha conformado una alianza del movimiento indígena de la región maya en defensa del territorio y contra la minería. Señalan que hay que evitar la contaminación y proteger sus recursos naturales, ejercer su derecho a decidir el destino y a disfrutar esos recursos naturales de los territorios que ellos han poseído, habitado y preservado por cientos de años.
Decenas de miles de indígenas hacen retroceder al Congreso guatemalteco
20 mil indígenas bloquearon el camino para exigir que no se apruebe la ley de aguas. En el Congreso, los alcaldes auxiliares de las comunidades de Totonicapán y un grupo de diputados acordaron que la iniciativa quedará en suspenso, y comenzará un proceso de discusión con diferentes sectores.
Brasil
Campamento “Tierra Libre”
Un campamento indígena está montado en Brasilia. Son más de 700 representantes de 89 pueblos indígenas, presentes para debatir las principales necesidades de sus comunidades y llevar propuestas al Gobierno. El agravamiento de la situación de los pueblos indígenas se debe al desmonte del Amazonas. Plantean – entre otras cosas – etnodesarrollo / gestión territorial, sustentabilidad de las tierras indígenas y garantías en ley de mecanismos previstos en la Convención de la Diversidad Biológica, de repartición justa y equitativa de beneficios y anuencia previa e informada, para el acceso a los conocimientos de los pueblos indígenas y de las poblaciones tradicionales. La principal reivindicación es la inmediata publicación de declaratorias de 14 tierras indígenas.
Luchas en Argentina
La Loma es nuestro pasado, nuestro presente y nuestro futuro
Salta. Al cumplirse el segundo aniversario del desalojo ordenado por el Ingenio Tabacal, las comunidades guaraníes volvieron a protagonizar una protesta en reclamo por las 5000 hectáreas de La Loma, con una movilización hasta la entrada de la empresa azucarera, propiedad de la norteamericana Seabord Corporation.
La deforestación y la soja acorralan al pueblo Wichí
Salta. Pozo Nuevo a 35 kilómetros de la ciudad de Tartagal. El avance en la deforestación indiscriminada por parte de empresarios sojeros y poroteros con el consentimiento del gobierno de la provincia conlleva la depredación y la política de alambrados. Ello pone en riesgo de exterminio a los indígenas wichís que viven sobre la ruta 86. "El trazado de alambrado significan que nos quedamos sin vida, porque nuestros alimentos los están arrasando las empresas que explotan los montes" dice el cacique Juan Vega. Los indígenas fueron reprimidos por la infantería policial.
Reprimen a Niños Mapuche
Neuquén. Unos treinta policías antimotines fueron enviados a impedir la manifestación de cerca de treinta niños y jóvenes Mapuche que pintaban sus derechos en las paredes de la empresa Repsol-YPF. "Repsol cree que la tierra le pertenece NOSOTROS SABEMOS QUE PERTENECEMOS A ELLA" decían los textos que acompañaban los dibujos. La actividad de expresión, se convirtió en una batalla campal.
Cementerio indígena en riesgo por un estacionamiento
Buenos Aires. En la localidad de Varadero, se encuentra un Cementerio Indígena estudiado ampliamente por trabajos arqueológicos pero está en riesgo por la intención de construir un estacionamiento para camiones para la empresa Productos de Maíz S.A. en el predio. Al intentar entrar con la topadora para realizar excavaciones la movilización local lo impidió.
Foro Nacional Indígena exige al Gobierno que frene desalojos
Misiones. Más de 250 representantes de pueblos indígenas de Argentina reclaman al Gobierno el cese de "el cese de los desalojos violentos desatados contra numerosas comunidades indígenas, la suspensión de todos los emprendimientos mineros en cualquier etapa de su desarrollo dentro de los territorios indígenas y áreas de influencia y que se libere a todos nuestros hermanos que están presos por pelear por sus derechos”. Esas fueron las principales conclusiones del Foro donde participaron miembros de las 24 comunidades existentes en el país.
La justicia formoseña condenó a la comunidad toba Nam Qom
Formosa. La Cámara Criminal Nº 2 condenó a un anciano toba por la muerte de un policía en un juicio lleno de parcialidades. Dos meses atrás, la comunidad a la que pertenecen ambos indígenas había denunciado ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos los apremios ilegales de la policía y el encubrimiento brindado por el Poder Judicial.
Medio centenar de líderes indígenas en Buenos Aires
Bs. As. El 12 de mayo en el salón azul del Congreso de la Nación mas de medio centenar de líderes indígenas Tobas, Mbya, Wichí, Kollas, Guaraníes, Mapuches, Tehuelches, Mocovíes, Pilagá y Huarpes, presentaron a los legisladores nacionales sus problemas referidos al tema tierra y la necesidad de legislar sobre los derechos indígenas establecidos en el artículo 75º de la Constitución Nacional. Mas tarde estuvieron con el Dr. Eugenio Raúl Zafaroni, el Defensor del Pueblo de la Nación y funcionarios del Poder Ejecutivo Nacional.
Malestar de comunidades de Quebrada y la Puna por usurpación de tierras
S.S. de Jujuy. La Declaración de “Patrimonio Cultural y Natural de la Humanidad” para la Quebrada de Humahuaca de la UNESCO en ningún momento a ha tomado precaución por la seguridad territorial de los habitantes primigenios de la Quebrada de Humahuaca. Se exige que en forma urgente el gobierno ponga freno a los desmanes contra la propiedad y la posesión territorial de los habitantes aborígenes, rurales y urbanos de Quebrada de Humahuaca, Puna y Valles.
Desalojo de indígenas a 20 Km. de Tilcara
Jujuy. Los pobladores originarios del sitio arqueológico Los Amarillos, a 20 kilómetros de Tilcara, fueron desalojados de unos terrenos por las personas que estaban evaluando comprar el área y resistieron el desalojo.
Once días de marcha por tierra, trabajo y democracia
Formosa. Más de 200 campesinos e indígenas formoseños nucleados en el Movimiento Campesino de Formosa (MOCAFOR) marchaban hoy en el undécimo día de caminata, por la ruta 86 rumbo a la localidad de Clorinda, en reclamo de "tierra, trabajo y democracia". La marcha se desarrollaba hoy pacíficamente, aunque con custodia policial. Entre los reclamos figura la falta de agua potable en el casco y en el sector rural y el bajo precio del principal producto de la zona, la banana.
No al remate de la Patagonia
Chubut: Lago Puelo, en la margen oeste del río Azul, se encuentra la comunidad mapuche Cayún. Compuesta por 12 familias que suman un total de 55 personas, la comunidad ocupa una superficie de 674 hectáreas, de las cuales solo 7 son aptas para el cultivo, constituyendo el resto solo bosque nativo y cordillera. La comunidad reclama hoy la titularidad de la tierra, se niegan a recibir el titulo de propiedad individual, para evitar que ese lugar tenga el destino de tantos otros a los que hoy no se acceden, porque las corporaciones extranjeras y empresarios nacionales las han comprado.    www.servindi.org

Guardianes de Sabiduría Lakota

Pueblos originarios argentinos (Selk nam onas) 1/3

derechos indigenas

MEMORIA ANDINA DE LA LUCHA

Pueblos indígenas: la lucha por la tierra

CONDENAN MASACRE 34 MUERTOS INDIGENAS-POLICIAS PERU AMAZONAS BAGUA 5/JUN/09

EN PIE DE LUCHA PUEBLOS INDIGENAS Y AMAZONICOS & LEY GARCIA

CONTRA FESTEJOS DEL 12 DE OCTUBRE...

ESPECIAL "Wiñoy Tayiñ Xekan..." 11 y 12 de OCTUBRE: Ultimo dia de Libertad y Resistencia Ancestral de los Pueblos Originarios. Nada que festejar! Marici wev!

Escuchar y/o descargar aquí: Wiñoy Tayiñ Xekan 12-10-11

1.- EL DESCUBRIMIENTO: el 12 de octubre de 1492. América descubrió el capitalismo. Cristóbal Colón, financiado por los reyes de España y los banqueros de Génova, trajo la novedad a las islas del mar Caribe. Texto: Eduardo Galeano.
Off: Extraido del disco "Taki Ongoy" de Victor Heredia. Musica: WE LIWEN (en vivo).

2.- RAKIZUAM (pensamiento) MAPUCHE: "La tierra es redonda, gracias a Colon... La mentira continúa". Un texto de reflexion y mirada Mapuche desde el Puel Willi Mapu (Territorio del Sur en el Este Ancestral Mapuche). Off: Extraido del disco "Taki Ongoy" de Victor Heredia. Musica: "Malinche" por WECHEKECHE ÑI TRAWUN.

3.- EL DESPOJO DE LA IDENTIDAD: Para despojar a los Pueblos Originarios de su libertad y de sus bienes, pero no de los males de los blancos, se los despoja de sus símbolos de identidad.
- Vinieron. Ellos tenían la Biblia y nosotros teníamos la tierra. Y nos dijeron: “Cierren los ojos y recen”. Y cuando abrimos los ojos, ellos tenían la tierra y nosotros teníamos la Biblia. Texto: Eduardo Galeano. Off: Extraido del disco "Taki Ongoy" de Victor Heredia. Musica: "Cinco Siglos Igual" por TONOLEC.

4.- NGULUMAPU - MARCHA JUNTO AL PUEBLO MAPUCHE (en Santiago): En mas de 15 mil asistentes, fue cifrada la convocatoria de la marcha que conmemoró los 519 años de Resistencia Indigena. Cientos de familias y oganizaciones Mapuche, marcharon en la principal arteria de Santiago, para repudiar la represión del estado chileno en contra de las comunidades movilizadas. La vocera Isolina Paillal, dijo que las razones de esta movilización son “una profunda crítica al modelo económico capitalista que existe en Chile y mantiene al Pueblo Mapuche en situación de colonialismo”. Además de exigir el fin de la Ley Antiterrorista y la libertad “inmediata de todos los Presos Políticos Mapuche”. “Repudiamos la fecha del 12 de octubre como inicio del genocidio sobre los pueblos indígenas de América. Llamamos a todos los pueblos y a la sociedad chilena para unirnos frente a los enemigos comunes”, finalizó la vocera. Ademas, compartimos el documento elaborado por la Organizacion Mapuche Meli Wixan Mapu "CONTRA EL CAPITALISMO COLONIZADOR, AVANZAMOS HACIA LA LIBERACIÓN" leído en la masiva movilización. Off: Extraido del disco "Taki Ongoy" de Victor Heredia. Musica: "500 años de que?" por TREN LOCO (Heavy metal).

5.- CARTA DE GUAICAIPURO CUAUTEMOC: LA HISTORICA DEUDA DE EUROPA A LOS PUEBLOS ORIGINARIOS Hablando de deuda externa, Guaicaipuro Cuautémoc da una lección a toda Europa de la deuda que ella tiene con el continente americano. "El blanco aduanero europeo me pide papel escrito con visa para poder descubrir a los que me descubrieron. El blanco usurero europeo me pide pago de una deuda contraída por judas a quienes nunca autoricé a venderme. El blanco leguleyo europeo me explica que toda deuda se paga con intereses, aunque sea vendiendo seres humanos y países enteros sin pedirles consentimiento. Yo los voy descubriendo..." Off: Extraido del disco "Taki Ongoy" de Victor Heredia. Musica: "La Revancha de America" por EL GRUPO PATAGON, LITO CALFUNAO y el "Tano" CLAUDIO MARCIELLO (AlmaFuerte).

6.- COLUMNA DE HISTORIA: WALTER DELRIO. 12 de octubre y la politica de los "descubridores" ¿Por qué se seleccionan fechas de la historia para pensar en el pasado? ¿Por qué consagrar el pasado a través de ciertas fechas, a través de personas, a través de proceres o a través de episodios muy complejos como lo es la llegada de Colon a "America"? ¿Cómo se selecciona un pasado? Que es legitimado y es presentado al conjunto de la sociedad como el pasado a ser celebrado. Algunas de las tantas preguntas necesarias que proponemos discutir en esta columna. Off: Extraido del disco "Taki Ongoy" de Victor Heredia. Musica: "Huelga de amores" por DIVIDIDOS.

7.- CARTA DEL JEFE SEATTLE AL PRESIDENTE DE LOS ESTADOS UNIDOS. Para comprender y porque no conocer la mirada de los Pueblos Originarios de todo el Continente Ancestral en lucha. "Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestras costumbres. Para él una porción de tierra tiene el mismo significado que cualquier otra, pues es un forastero que llega en la noche y extrae de la tierra aquello que necesita. La tierra no es su hermana sino su enemiga, y cuando ya la conquistó, prosigue su camino. (...) Esto es lo que sabemos: la tierra no pertenece al hombre; es el hombre el que pertenece a la tierra. Esto es lo que sabemos: todas la cosas están relacionadas como la sangre que une una familia. Hay una unión en todo. (...) Lo que ocurra con la tierra recaerá sobre los hijos de la tierra. El hombre no tejió el tejido de la vida; él es simplemente uno de sus hilos. Todo lo que hiciere al tejido, lo hará a sí mismo (...) Los blancos también pasarán; tal vez más rápido que todos los otros Pueblos. Contaminen sus camas y una noche serán sofocados por sus propios desechos..." Off: Extraido del disco "Taki Ongoy" de Victor Heredia. Musica: "Y la sangre vuelve a hervir" por YANACONAS.

"Wiñoy Tayiñ Xekan..." transmite desde el histórico Territorio Antiguo del Longko Valentin Sayhueque recorriendo nuestro WallMapu (Territorio Ancestral Mapuche en Lucha de mar a mar) una vez a la semana. Es una propuesta Autonoma y Autogestionada de Komunikación MapuChe para radio de 2hs.

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La lucha de los Mapuches por la autonomía

Repudio a la represión a los qom de Formosa-C. La Primavera-BarricadaTV(...

Represión policial y asesinato de originarios en Formosa

Visión Siete: Repudio a la represión en Formosa

Visión Siete: Repudian la represión en Formosa

Represion en Formosa-25/11/2010 Tn

cambio climático y comunidades indigenas

LOS PUEBLOS INDEGENAS (HISTORIA)

La actual situación poblacional de las comunidades indígenas. Alumnos: Ponce de León, Ramiro DNI 23.749.745 Villegas, Luis Pasaporte Pasaporte (US) 037.744.443 Zonca, María Dolores DNI 22.650.215 Introducción Objetivos Los pueblos indígenas en Argentina; un poco de historia. Cuáles son, cuántos son y dónde están Chiriguanos Chané: Diaguita-Calchaquí Kollas: Mapuches: Mbya-Guaraní: Mocovíes: Pilagá: Tehuelches: Tobas: Wichi: Marco legal vigente Conclusión: Bibliografía: Introducción Mucho se ha dicho y escrito sobre este tema, pero pese a los constantes esfuerzos por parte de especialistas en el tema e incluso de los representantes de los distintos pueblos indígenas, subsiste hoy en la sociedad, la idea de que los indígenas pertenecen a un tipo de sociedad que, por razones que nunca terminan de explicarse, sobreviven actualmente como residuos de sociedades antiguas que no se han integrado completamente a la sociedad mayoritaria. En Argentina se han implementado sucesivos planes y programas de integración que según las épocas se llamaron "reducciones", "reservas", "colonias" o "misiones", y cuyo objetivo principal era la "radicación" de los indígenas a la tierra como campesinos o peones rurales. Pero estas políticas de “igualar” la diferencia fracasaron de unos años a esta parte, tal cual lo demuestra el resurgimiento de las comunidades indígenas, el fortalecimiento de sus formas organizativas propias y su accionar como actores políticos tanto en el orden interno como en el plano internacional. Si bien no existe acuerdo sobre el significado de los términos Pueblos Indígenas, ni sobre la necesidad de definirlo, a nivel internacional se han dado algunas definiciones. Una de ellas es la proporcionada por quien es el Relator Especial de Naciones Unidas, Sr. José Martínez Cobo, quien sostiene: “Las comunidades, pueblos y naciones indígenas son aquellos que, teniendo una continuidad histórica con las sociedades previas a la invasión y colonización que se desarrollaron en sus territorios, se consideran a sí mismos distintos de otros sectores de las sociedades que prevalecen actualmente en esos territorios, o en partes de los mismos. En la actualidad constituyen sectores no dominantes de la sociedad y están determinados a preservar, desarrollar y traspasar a futuras generaciones sus territorios ancestrales y su identidad étnica, como base de su continua existencia como pueblos, de acuerdo con sus propias pautas culturales, instituciones sociales y sistemas legales". Los Estados han incorporado el autorreconocimiento como criterio fundamental para la definición de indígena, esto es: la conciencia de que los mismos tienen de su identidad. Estos cambios han sido receptados por el Convenio 169 de OIT que en su artículo 1.2. establece: "La conciencia de su identidad indígena o tribal deberá considerarse un criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del presente convenio". Es muy importante destacar que el rasgo distintivo de los pueblos indígenas es su aboriginalidad, esto es, la característica de ser los primeros habitantes de los territorios que habitan. Las comunidades indígenas expresan día a día su voluntad de preservar la diferencia cultural que los distingue de otros grupos sociales y se encuentran decididos a fortalecer sus instituciones sociopolíticas para conseguirlo. Al mismo tiempo, aspiran a desarrollar, en el seno de las sociedades nacionales de las que forman parte, nuevas pautas de convivencia social en la diversidad. Para tal fin reivindican una nueva normativa que dé cabida a sus "derechos especiales" sin menoscabo de los demás derechos del ciudadano. Por ser sociedades aborígenes, los pueblos indígenas no sólo reivindican la ocupación continua de tierras ancestrales o al menos de parte de ellas, sino también la calidad del vínculo que los une. Las tierras, el hábitat, el paisaje, el territorio, son la condición indispensable para el mantenimiento de su identidad como pueblo. Objetivos Mediante el presente trabajo intentaremos mostrar la actual situación a nivel poblacional de las comunidades indígenas. Para ello hemos recopilado información a cerca de los criterios utilizados para su identificación y posterior categorización, la ubicación de las distintas comunidades, cuales están registradas en el INAI y por último, un breve informe sobre el último censo poblacional realizado en el mes de noviembre de 2001 y las consecuencias que impactaron sobre el pueblo indígena. También hemos conformado un breve informe sobre la actual situación del INAI y su papel preponderante en todos los asuntos que tengan que ver con la problemática indígena y determinar si el mencionado organismo hoy está capacitado para atender todos los asuntos y reclamos relacionados con el quehacer indígena. Para ello hemos recurrido al INAI, al INDEC y a diversos sitios en la web que nos han proporcionado la información que a continuación habremos de volcar. Por último, daremos una conclusión de lo que creemos se ha hecho hasta el momento y de lo que pensamos que falta por hacer. Los pueblos indígenas en Argentina; un poco de historia. Los pueblos originarios fueron incorporados en masa al Estado argentino como pueblos sometidos y ocupantes precarios en sus propios territorios. Fueron obligados a adoptar una religión y un estilo de vida que no les era propio. Fueron convertidos en productores de subsistencia y/o proletarios rurales. Por efecto de procesos regionales de migraciones forzosas un importante porcentaje de sus miembros vive en áreas urbanas y suburbanas donde es usual que deban ocultar su identidad para evitar el maltrato y la discriminación. Hace relativamente poco ha comenzado una acción más decidida y, a la vez, sostenida, en favor de los pueblos indígenas. Esto ha sido esencial en la afirmación del indigenismo y la consecuente aparición en la vida pública en nuestras sociedades americanas. Podríamos señalar que en nuestro país es a partir de 1990, cuando el indigenismo comenzó a tener impulso. La reforma de la Constitución del año 1994; la suscripción y ratificación del Convenio 169; y el depósito de los instrumentos de su ratificación en Naciones Unidas así lo demuestran. La agenda internacional en el tema indígena también se ha visto poblada de acontecimientos. En Naciones Unidas se constituyó el Foro Permanente para los Pueblos Indígenas del Mundo, habiendo sucedido su primera reunión en el mes de mayo de 2002. Otras de las actividades que se realizaron en nuestro país fueron: el Programa de Participación Indígena, el Foro Patagónico, y el Primer Seminario de Políticas Sociales para Pueblos Indígenas. Esta acción positiva y constante, más la tarea de divulgación de los derechos que han realizado los funcionarios del INAI y los dirigentes indígenas, ha ido animando a los grupos a manifestarse y asumir posiciones. Cuáles son, cuántos son y dónde están En este punto el objetivo fue confeccionar una lista de los pueblos indígenas argentinos que actualmente existen y donde se encuentran ubicados. Sin embargo es necesario previamente explicar algunas referencias aclaratorias sobre las clasificaciones Todas responden a algún criterio que elige quien las realiza y que, normalmente, se basan en principios de consideración lingüística, política, histórica o antropológica (cultural). En este caso el propósito es dar a conocer cuáles son las distintas etnias que existen en nuestro país, desde lo institucional. La fuente es el registro del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas, que es el organismo nacional que tiene a su cargo otorgar personerías jurídicas a las comunidades indígenas. En la tramitación consigna los pueblos a los que pertenecen. Suelen publicarse listas de las etnias que existen en la Argentina con resultados pocos felices, ya que no suelen ser exhaustivas ni actualizadas. Podemos dar como ejemplo las que omiten a los Huarpes, que en varias partes figuran como pueblo extinguido y, sin embargo, actualmente hay 11 comunidades registradas. Otro caso es de la comunidad Tonocoté de Santiago del Estero, que era una etnia que no figuraba prácticamente en ningún lado. Pero a raíz de la designación de un santiagueño al frente del INAI a fines de 1999, el Dr. Figueroa que desde esa función se interesó por las comunidades de su provincia, se produjo el surgimiento de los Tonocoté (también llamados "Surita") y el otorgamiento de la correspondiente personería jurídica. Frente al vacío censal oficial algunas ONG's y organizaciones indígenas han estimado que el número de personas indígenas podría estar entre 800.000 y 2.000.000. Se cree que un porcentaje bastante elevado vive en asentamientos rurales y en forma comunitaria representando aproximadamente entre un 3% y un 5% de la población total del país. Algunas provincias cuentan con un 17 a 25% de indígenas en su población. Según las fuentes mencionadas, existirían más de 800 comunidades en todo el país mientras que por efectos de la migración urbana en algunas capitales de provincias habría una altísima concentración de familias y personas indígenas Según esta información su composición y distribución sería aproximadamente la siguiente: Región Noreste (provincias de Chaco, Formosa, Misiones y Santa Fe): Pueblos Mbya-Guarany, Mocoví, Pilagá, Toba, Vilela y Wichí. Región Noroeste (provincias de Catamarca, Jujuy, La Rioja, Salta, San Juan, Santiago del Estero y Tucumán): Pueblos Atacama, Avá-Guarany, Chané, Chorote, Chulupí, Diaguita- Calchaquí, Kolla, Omaguaca, Tapiete, Toba, Tupí-Guarany y Wichí. Región Sur (provincias de Chubut, Neuquén, Santa Cruz y Tierra del Fuego): Pueblos Mapuche, Ona, Tehuelche y Yamana. Región Central (provincias de Buenos Aires, La Pampa y Mendoza): Pueblos Atacama, Avá Guarany, Diaguita-Calchaquí, Huarpe, Kolla, Mapuche, Rankulche, Toba y Tupí Guarany. Identificar a los indígenas siempre ha sido algo problemático y obedece a múltiples razones En algunos casos fue el desinterés; en otros, porque había sociedades que negaban la existencia de indígenas por razones políticas o por considerar que mancillaban su pureza o restaba mérito y distinción a su sociedad. Posteriormente fueron las distintas disciplinas (como la sociología o la etnología) que se interesaron por el tema e introdujeron sus particulares puntos de vista. Distintos han sido los criterios utilizados para la identificación y posterior categorización de los pueblos indígenas, a saber: a) Los criterios raciales o biológicos: Imperaron hasta hace unos 60 años o más, y tenía que ver con la apariencia de las personas, con los rasgos hereditarios y todos aquellos rasgos que servían para diferenciarlos de los europeos. Centrar en el aspecto biológico el fundamento de una distinción y en el concepto de "raza". Actualmente han sido dejados de lado; hoy la ciencia rechaza toda pretensión de definir las "razas" a partir de datos genéticos determinantes. Es verdad que hay diferencias biológicas y culturales que están a la vista. Pero los estudios indican que las diferencias entre los hombres son tantas y de tal magnitud que no es posible identificar a un grupo racial determinado con un exclusivo y único tipo biológico b) Criterios legales o administrativos: Empleados para identificar y clasificar con fines de política alimentaria o educacional o por razones estadísticas. Según estos criterios son indígenas quienes han sido identificados o definidos por alguna autoridad. c) Criterios socioculturales: Se basan en el idioma que hablan. Se calcula que hay más de 400 lenguas indígenas en América. Sin embargo, se debe aceptar a los grupos que se identifican como indígenas y que han perdido su lengua vernácula Otros criterios socioculturales incluyen elementos de la cultura material como el vestido, la alimentación, las tecnologías agrarias, parafernalia ceremonial y religiosa, etc. Estos sistemas de identificación aparecen en las monografías de principios de siglos que producía la antropología. Sin embargo actualmente pocos de esos elementos materiales siguen teniendo el mismo significado. d) Criterios culturales propios: No son de los individuos sino de las colectividades y se manifiestan por sus prácticas religiosas y ceremoniales, formas de organización social, estructuras de la propiedad agraria, modos de producción y distribución de bienes económicos y otros elementos intangibles f) La autodefinición indígena: Todos los criterios anteriores son externos: producidos y utilizados por autoridades, técnicos y académicos, generalmente no indígenas. Son criterios impuestos desde fuera. Actualmente ha prosperado y se está imponiendo en las normativas que se van diseñado para el mundo indígena, los criterios subjetivos de autoidentificación. Las organizaciones indígenas sostienen que son ellos quienes tiene la potestad de autoidentificación y autodefinición. El Consejo Mundial de Pueblos Indígenas ha reclamado ese derecho y actualmente se considera por ellos dentro de la categoría de los derechos humanos. Los pueblos indígenas registrados en el INAI: BUENOS AIRES: Tupi guaraní (emigrado), toba, mapuche CATAMARCA: Diaguita, Calchaquí, CHACO: Toba. Mocovi. Wichi CHUBUT: Tehuelche, Mapuche, Tehuelche - mapuche (mestizaje) FORMOSA: Pilaga, Wichi, Toba JUJUY: Kolla, Atacama, Pulmamarca, Guarany. Kolla - Humahuaca, Chiriguano, Yalas (según registro proveniente de la oficina indígena de Jujuy), Chiriguano-Chané (caso igual que el anterior), Guarany LA PAMPA: Ranqueles MENDOZA: Huarpes, Pehuenches (mapuche) MISIONES: MByA (guaraní) NEUQUEN: Mapuche RIO NEGRO: Mapuche SALTA: Kolla, Wichi. Diaguita, Calchaquí. Lule. Chane-Guarany, Guarany, Corotes, Oclollas, Aba-Guarany, Tupi-Guarany Kollas-Huamauaca, Tobas, Guarany, Chiriguano, Chiriguano-Tapiapé SAN JUAN: Huarpes SANTA FE: Tobas, Mocovi SANTIAGO DEL ESTERO: Tonocote (Suritas) TIERRA DEL FUEGO: Onas o Selknan TUCUMAN: Diaguita-Calcaquí Algunas comunidades, a modo de ejemplo: Chiriguanos Chané: Existen unos 21.000 chiriguanos y 1400 Chanés en la Argentina, aproximadamente. Ambos son de origen amazónico. Los primeros Guaraníes y los segundos, Arawak. Tierra: Las que habitan sin fiscales o de las misiones franciscanas. Viven en las provincias de Salta y Jujuy. También habitan en Bolivia y Paraguay. Organización: En una época lejana los chiriguanos sometieron a los Chané. Actualmente se toman a ambos grupos como una comunidad cultural, aunque se distinguen entre sí por la lengua y ocupan aldeas distintas. Algunos viven dispersos en los cinturones de las ciudades, otros en comunidades. En Salta cuentan con la Ley Provincial del Aborigen sancionada en el año 1987. Economía: Tradicionalmente son agricultores de maíz, zapallo y porotos, pocos pueden vivir actualmente de la tierra, porque no la tienen. Subsisten de sus trabajos en los ingenios azucareros, obrajes, aserraderos, YPF, municipios. Son cosecheros golondrinas: desde la Zafra del norte van a la vendimia cuyana, llegándose a Río Negro y Neuquén para la cosecha de la manzana. Cultura: Mantienen su identidad y parte del patrimonio cultural. Aún algunos efectúan convites con Kanwi (chicha) o el ritual del arete, cultan a su I`payé (curandero) y siguen siendo alegres y hospitalarios. Hablan su lengua y realizan artesanías tradicionales, máscaras y cerámicas (chané) y cestería (chiriguana). Diaguita-Calchaquí Los diaguita – calchaquí son aproximadamente 6000 personas. Hay numerosos mestizos descendientes. Tierra: Viven en los valles Calchaquíes de Tucumán y Catamarca. Generalmente ocupan la tierra por arriendo. Lucharon valerosamente por ella en la época de la conquista. Lucharon con heroísmo, hasta la muerte. Organización: Algunos viven dispersos y otros en comunidades organizadas como la de Quilmes, Amaicha del Valle y el pequeño grupo Los Llampas. Hoy se organizan para luchar por sus por sus derechos y la tierra. Economía: De supervivencia. En los valles viven de la crianza de animales, cultivos, tejidos artesanales, cerámicas. Son la mano de obra barata de la zafra, minas, etc. Cultura: Siendo un pueblo que sufrió persecución, muerte y destierro (fueron trasladados los quilmeños a la provincia de Buenos Aires, en época de la colonia, para que pierdan su identidad como pueblo y así dominarlos y arrebatarles la tierra), conservan elementos de su rica y milenaria cultura. Practican rituales a la Pachamama, formas de cooperación y el canto con percusión que tiene una enorme fuerza cósmica. Kollas: Se ha generalizado con el nombre de kollas a los puneños y sus descendientes, algunos quebradeños y toda otra población de orígen quechua-aymara. Se estima una población de 170.000 personas. Tierra: Viven en Jujuy y Salta. Sus ocupaciones son antiquísimas y no cuentan con los títulos de propiedad. Perseguidos y amenazados por terratenientes, algunas comunidades sufren severas represiones policiales o son "persuadidos" de abandonar sus tierras con cierre del paso hacia los centros poblados donde venden sus productos. Algunos ocupan tierras fiscales sin títulos o como arrendatarios y cuidadores de ganado ajeno. Otros viven en las villas periféricas de las ciudades. Organización: Algunos viven en comunidades y practican trabajos en cooperación como la minga (entre todos cosechan lo de cada uno). Economía: Pequeños agricultores y criadores de animales. Cosecheros golondrinas y mineros marginados y explotados. La mujer se emplea en servicios domésticos en la ciudad. Realizan tejidos en telares. Apenas sobreviven. Cultura: A pesar de la aculturación sufrida debido a la acción colonizadora, aún practican algunos de sus rituales y mantienen otras formas culturales como la minga, antigua forma de cooperación; el serviñakuy o prueba de pareja y rituales vinculados al culto de la tierra: la Pachamama, señalada o marcación de animales, apachetas o descanso de viajeros, entierro y desentierro de pucllay o kacharpaya (carnaval), chaya y chayar (beber) y corpachada (dar de comer a la tierra); Tinkunakuy, topamientos o encuentros de compadrados, musiqueros, parcialidades o comunidades. Sus instrumentos musicales tradicionales como quena, anata, siku, erke y erkencho, que han ingresado a la música popular o folklórica de nuestro país. Hablan su lengua. Después del guaraní es la segunda lengua indígena de mayor uso en el país. Muchos de sus rituales se han desvirtuado para satisfacer curiosidades turísticas. Mapuches: Los mapuches son alrededor de 90.000 personas en Argentina y más de un millón en Chile. Hay puros y mezclados con Tehuelches. Mapuche quiere decir “gente de la tierra” Tierra: Viven en las provincias de La Pampa, Buenos Aires, Río Negro, Neuquén, Chubut y Santa Cruz. Sus territorios les fueron arrebatados durante la Conquista del desierto. Hoy, la mayoría no tienen tierra propia. Viven en zonas marginales, montañosas y áridas, sin títulos de propiedad o en las periferias de las ciudades. Organización: Conforman comunidades o agrupaciones bajo la autoridad de un líder, en las zonas rurales. En las urbanas viven dispersos o conforman barrios con comisiones vecinales. En las distintas provincias se organizan para la obtención de leyes que garanticen sus derechos o la aplicación de las mismas para la recuperación de la tierra y sus derechos. En la provincia de Río Negro, existe una poderosa organización indígena, el CAI, de gran protagonismo en la sanción y discusión de la Ley Aborígen, y en la reivindicación de sus derechos. Economía: De subsistencia. Viven de la cría de ovejas y chivos, tejidos artesanales y ocupaciones estacionales en la esquila y en la cosecha de frutas. Algunas comunidades han organizado cooperativas de producción y consumo. Cultura: Hay un fuerte movimiento de recuperación de su cultura muy amenazada por la penetración de sectas religiosas, el alcohol y la sobreexplotación económica. Mantienen el uso de la lengua, sus cantos a la naturaleza y se reúnen una vez al año para hacer rogativas y cantar al son del cultrum. Mbya-Guaraní: Los Mbya Guaraníes son aproximadamente unas 3.000 personas que viven en Argentina. Están asentados en unas 40 aldeas en todo el territorio de Misiones. La pérdida de espacio ecológico y las enfermedades los llevan a enfrentar situaciones de supervivencia. Tierra: Viven en la provincia de Misiones. También en Paraguay y Brasil. No reconocen fronteras y esto se manifiesta en las continuas migraciones entre estos tres países. No tienen tierras con títulos. Están asentados en tierras privadas. Su hábitat natural es la selva que la van perdiendo por el sistema de propiedad de la cultura impuesta y las plantaciones madereras. Organización: Viven en pequeñas comunidades: el liderazgo del grupo lo ejerce el paí. Los jefes familia reunidos en consejo tratan de resolver los problemas comunes. En el año 1987, el gobierno de Misiones sanciona la Ley Provincial nº 2.435 con la participación de indígenas y los propios aborígenes. La ley más progresista que existió en el país. Sin embargo, en la actualidad fue derogada y sustituida por la Nº 2.727. Economía: De subsistencia. Los que viven en aldeas cultivan la tierra, hacen changas en aserraderos y obrajes o trabajan en los yerbatales y teales sin ninguna protección legal y laboral. Los grupos nómades siguen la vida tradicional: cazan, pescan, recogen miel y frutos silvestres. También hacen artesanías que comercializan. Cultura: En la medida que se acercan al mundo blanco, van perdiendo su cultura. Hablan en su idioma y en la intimidad mantienen concepciones religiosas y míticas propias. La mayoría son trilingües: el mbya, el guaraní y el castellano. En la zona fronteriza también agregan otro idioma: el portugués. Mocovíes: Los Mocovíes pertenecen al grupo Guaycurú junto con los Tobas y los Pilagá. Son aproximadamente 7.300 personas. En estos últimos años, sobre todo en la provincia de Santa Fe, han comenzado un camino de reconocimiento y afirmación como pueblo. Tierra: No la tienen. Viven en caminos abandonados, en campos trabajando como peones, y en los barrios periféricos de las ciudades. Viven en la provincia de Santa Fe y sur de Chaco. Organización: La pérdida de la tierra trajo aparejado la destrucción de su antigua organización. Muchos viven dispersos y otros conforman comunidades con identidad propia en la periferia de las ciudades o en las zonas rurales. Actualmente se están organizando en ambas provincias junto con otras etnias. En Santa Fe, a través de la Organización de Comunidades Aborígenes de Santa Fe, la OCASTAFE, buscan la sanción de una ley provincial que reconozca sus derechos. Economía: De subsistencia. Trabajan de peones rurales, hacheros, cosecheros, empleados en aserraderos o municipios. Los que cuentan con un pedacito de tierra realizan mimicultivos de algodón, hortalizas, maíz, etc. Algunos hacen artesanías que malvenden o cambian por ropa usada. Carecen de protección laboral y social. Cultura: A pesar de la aculturación se identifican como mocovíes con sus formas de ser, pensar y hacer. Muchos hablan su idioma aún, y actualmente hay un fuerte movimiento de recuperación cultural Pilagá: Los Pilagá pertenecen al grupo lingüístico Guaycurú, y son alrededor de 5.000 personas. Viven en las provincias de Chaco y Formosa. En estos últimos años junto a las otras dos etnias de la provincia de Formosa, han comenzado un proceso de organización para la recuperación de tierras. Tierra: En estos momentos varias comunidades tienen el título de propiedad de sus tierras, animando así a que todas las comunidades la obtengan. Algunas comunidades están alambrando para delimitar el terreno y hacer respetar sus derechos. Organización: Forman comunidades, sobre todo en zonas rurales, con sus líderes tradicionales y el reconocimiento de la comunidad. Las organizaciones son reconocidas jurídicamente como asociaciones civiles o comunitarias, lo que les permite gestionar los títulos de propiedad de la tierra en forma comunitaria, según lo manifestado en la Ley Provincial Integral Nº 426 de la provincia de Formosa. Las organizaciones se van consolidando y formaron, a nivel intercomunitario, la Intercomisión Pilagá. Esta organización sirve como espacio de reflexión conjunta, intercambio y capacitación donde se discuten los problemas comunes como zona, etnia y sus posibles soluciones. Además funciona como canal de acción entre las diferentes comunidades y de experiencias conjuntas. Un ejemplo de acción de la Intercomisión fue la elaboración y presentación de propuestas de artículos específicos en la modificación de la Constitución de Formosa. Economía: De subsistencia. Viven de sus trabajos como hacheros, cosecheros y del trueque o venta de sus artesanías. Las comunidades que ya tienen la seguridad de la tierra han comenzado un proceso un proceso de ocupación efectiva de las mismas a través del desarrollo de diferentes alternativas económico-productivas: agricultura y ganadería mayor y menor, aprovechamiento de los frutos del monte, etc. Cultura: Han sufrido como todas las etnias el proceso de aculturación impuesto por la sociedad dominante. Realizan tejidos de fibra de chaguar, tallas de madera, palo santo y canastos de carandillo (tipo de palmera). Hablan su lengua, y en algunas escuelas se están instrumentando experiencias de educación bilingüe y bicultural. En la actualidad hay un fuerte resurgir de los valores culturales. Tehuelches: Los Tehuelches son aproximadamente 1.500 Aóniken, tehuelches meridionales y unos 700 Gününa Fune, Tehuelches septentrionales. Existen desde hace 1500 años. Sus nombres quieren decir “paisano” o “gente del país” Tierra: No tienen. Viven en Santa Cruz y Chubut. Los tehuelches, altos, fuertes y robustos fueron casi exterminados por gobiernos y estancieros que llegaron a pagar a quien matara un tehuelche. Organización: Salvo algunos que viven en comunidades, como la de El Chalia o la de Camusu Aike, situadas en tierras pobres reservadas para ellos, la mayoría viven dispersos. Economía: Son pequeños criadores de ovejas y chivos o peones de estancia. Las mujeres realizan tejidos artesanales. Así sobreviven en la pobreza y la marginación. Cultura: Están muy acriollados, han perdido casi toda su cultura. El idioma tehuelche septentrional se perdió por completo y el meridional a punto de desaparecer. Se está intentando recuperar. Tobas: Los Tobas pertenecen al grupo lingüistico Guaycurú, y son alrededor de 60.000 personas. Viven en la provincia del Chaco, Formosa, norte de Santa Fe y Salta, en Argentina. También hay comunidades en Paraguay. Existen asentamientos por migración en Rosario y Buenos Aires. Tierra: La mayoría vive en el monte sin ser propietarios de las tierras que ocupan, salvo por unos pocos que tienen títulos, pero ya no es el monte rico y sin límites de la antigüedad. Otros viven en barrios suburbanos de Saenz Peña, Resistencia y Formosa. En los últimos años han recuperado, en la provincia del Chaco, unas 29.000 hectáreas de tierra con títulos de propiedad definitivos o provisorios. En reserva existen aproximadamente unas 365.000 hectáreas con el reconocimiento por parte de las autoridades de los derechos indígenas sobre las mismas. Organización: Constituyen comunidades rurales o urbanas con sus líderes tradicionales o comisiones vecinales, asociaciones comunitarias, cuyos miembros son elegidos por la comunidad. En la provincia del Chaco participan, junto a los campesinos, en la Unión de Pequeños Productores Chaqueños, y mediante ésta también se tiene presencia en una organización a nivel regional. Economía: De pobreza y marginación. Cultivan pequeñas parcelas, son peones temporarios en los algodonales, obrajes, aserraderos, hornos de ladrillos y carbón o empleados municipales en los pueblos. Ocasionalmente cazan, pescan y recolectan frutos y miel silvestre si las condiciones lo permiten. Cultura: En la década de los años 20, ya en pleno siglo XX, sufrieron una definitiva derrota militar en Napalpi, Chaco. A partir de este instante, los tobas viven en dependencia política y económica de la sociedad dominante. A pesar de su sometimiento militar, con el tiempo han logrado recobrar el sentido de ser "indio" y con ello, la fuerza necesaria para luchar por sus derechos. Hablan su lengua, hacen artesanías de barro, de palo santo, tejidos de fibras vegetales, conservan algunos bailes y cantos y suelen acudir al pio'oxonaq para ser curados. Wichi: Los Wichi son aproximadamente unas 80.000 personas. Junto con los chulupíes (unas 1.200 personas) y los chorotes (unos 900) forman la familia Mataco – Mataguayo. Tierra: Viven en Salta, Formosa y Chaco, en Argentina. También en Bolivia y Paraguay. Es pueblo del monte aunque ocupan las periferias de los pueblos como Ingeniero Juárez y Las Lomitas en Formosa, o Los Blancos y Embarcación, en Salta. Hoy ocupan tierras marginales, montes deteriorados debido a la tala indiscriminada de árboles, la instalación de petroleras que ocasionan la pérdida de la fauna autóctona. En Formosa, las comunidades del oeste recuperaron, en gran parte, el reconocimiento legal de las tierras que ocupan. Organización: Viven en comunidades situadas en las cercanías de poblados blancos, en medio del monte o sobre la ribera del Pilcomayo y Bermejo, con líderes tradicionales y elegidos por la comunidad. Comparten con otras etnias el resurgimiento de la organización de la lucha por al tierra. Participan con sus representantes en el espacio reconocido por las leyes del aborigen. Economía: Muchos aún practican la recolección de frutos y miel del monte, cazan y pescan. Otros trabajan en obrajes madereros, en desmontes o son cosecheros temporarios en campos ajenos. Tallan la madera del palo santo, tejen con fibras de chaguar y hacen una utilitaria alfarería que venden también. Algunos fueron víctimas del cólera. Cultura: Debido a la acción del blanco, de sectas religiosas, de la escuela común y de otros, han ido perdiendo la cultura propia de los pueblos cazadores y recolectores, aunque la mayoría tiene arraigadas costumbres de vida con dependencia plena de la naturaleza y aún conservan elementos de su rica cosmovisión, su lengua y curaciones naturales, entre otras cosas. En este mapa se representa la ubicación de la gran mayoría de las Comunidades Aborígenes de la República Argentina. Marco legal vigente En 1994 se reformó la Constitución Nacional, incorporando en su artículo 75 el siguiente mandato: "Corresponde al Congreso: 17. "Reconocer la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos. Garantizar el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural; reconocer la personería jurídica de sus comunidades, y la posesión y propiedad comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocupan; y regular la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será enajenable, transmisible ni susceptible de gravámenes o embargos. Asegurar su participación en la gestión referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que los afecten. Las provincias podrán ejercer concurrentemente estas atribuciones". En el orden nacional, entre 1984 y 1993 se promulgaron una serie de leyes "integrales" que tienen a los indígenas como destinatarios: la ley nacional 23.302 sancionada en 1985 y reglamentada en 1989, y las provinciales N° 426/84 de Formosa, N° 6.373/86 de Salta reformada en el 2000 , N° 3.258/87 de Chaco, N° 2.727/89 de Misiones, N° 2.287/88 de Río Negro, N° 3.657/91 de Chubut y N° 11.078/93 de Santa Fe. La ley nacional 23.302 creó el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI), entidad descentralizada que actuará como organismo de aplicación de la política indigenista del Estado. Las leyes provinciales, por su parte, crearon organismos semejantes. Todas introducen una serie de medidas positivas tendientes a la "preservación, mejoramiento, promoción, respeto, desarrollo, y participación" de los ciudadanos indígenas. En el orden internacional, en 1992, a través de la ley 24.071, Argentina adoptó el Convenio 169 de Organización Internacional del Trabajo (OIT). En el 2000, se ratificó el Convenio, que entró en vigencia el 3 de julio del 2001. En 1995 se aprobó, por ley 24.544, la Constitución del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe (ONU). En 1997, la ley 24.874 adoptó el Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo (ONU). Consideradas en su conjunto, las leyes "indigenistas" parecen incorporar el reconocimiento de la diversidad cultural. Sin embargo no todas se aplican plenamente y, en ciertos casos, ni siquiera en forma parcial; incluso diversos acontecimientos ocurridos en el transcurso de los últimos años evidencian que el acceso de los indígenas a sus derechos depende muchas veces de un trámite administrativo o judicial previo Mientras los demás ciudadanos disponen de varias dependencias estatales donde presentar sus reclamos, se supone que los indígenas deben hacerlo sólo en el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI). La ley 23.302 establece la necesaria participación indígena en el INAI a través de representantes designados por sus comunidades. Sin embargo, esto nunca se implementó. La situación actual del INAI sigue siendo ambigua; formalmente no tiene estructura ni autoridades y carece por completo de participación indígena, a pesar de lo cual en la práctica funciona como un organismo con capacidad para resolver todos y cualquier asunto relativo a los pueblos indígenas. Así, ejerce su representatividad en eventos y foros internacionales, media en conflictos entre aquellos y los Estados provinciales. Finalmente, se espera que implemente, en coordinación con los demás organismos oficiales, todas las políticas estatales que tienen como destinatarios a los indígenas. Uno de los mayores obstáculos que impide el desarrollo coherente del INAI, aun en la irregularidad en que se encuentra, es el reducido presupuesto con que cuenta. Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2001 Para entender estos fenómenos de resurgimiento hay que tener en cuenta varias situaciones, una de ellas es la inexistencia de un censo nacional indígena. En el año 1965 se dispuso la realización de un censo que tuvo efectos relativos ya que no se completó. Son de destacar algunas particularidades: a) Se establecieron únicamente cuatro regiones: Noroeste, Norte Central, Noreste y Sur. No figuraban mencionados: Santa Fe, Córdoba, Santiago del Estero, San Luis, San Juan, Mendoza, La Rioja, Entre Ríos y Tucumán. b) Se dispuso que comprendería a los grupos que se encuentran en territorio nacional y nombraba a los siguientes pueblos: tobas, pilagá, mocovíes, matacos, chulupíes, chorotis, chiriguanos, guaraníes, caingaes, aymaraes, quechuas, tehuelches, araucanos, guenakén, yamanás y onas. Esta mención nos da una idea de lo que se consideraba existente hace unos cuarenta años atrás. c) Se contemplaba registrar los nombres con los que los aborígenes y los no aborígenes designaban a los grupos indígenas. d) Se establecía que se anotaría como indígena a quienes reunieran las características básicas para considerarlos miembros de un grupo determinado o se consideren a si mismos como pertenecientes a algunos de los pueblos clasificados. e) Indicaba pautas respecto de lo "indígena" y eran: estructura económica en un nivel de subsistencia; constituir una comunidad o grupo; el lenguaje, festividades, vestimenta, artesanías y otros; que expresen una conciencia de pertenencia a un grupo étnico o sea notoria su descendencia de éstos. El censo no se terminó y el trabajo de varios años, con la intervención de estudiantes en sociología y antropología y profesionales en varias disciplinas. El Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2001 se realizó entre los días 17 y 19 de noviembre de 2001. De toda la planilla censal, solo una pregunta se refería a si algún miembro de la casa pertenecía a alguna comunidad indígena y a cual. El INDEC encaró una serie de reuniones con representantes de organizaciones y comunidades indígenas, ONG's indigenistas, estudiosos, académicos, comisiones de Población de las dos Cámaras del Congreso de la Nación, además de los funcionarios del INAI. El objetivo de estas reuniones era discutir propuestas de preguntas a efectuar en el Censo 2001 y otras cuestiones relativas a su implementación. Como resultado de las mismas se consensuó el texto de la pregunta 2 de la cédula censal que se aplicó en todo el país. Las pruebas previas se llevaron a cabo en 1999 y 2000, con participación de miembros de las comunidades indígenas locales y observadores indígenas de otras zonas. Durante el 2001 se buscó ampliar la participación indígena a través de cuatro reuniones regionales entre el INDEC, el INAI y representantes de organizaciones y comunidades. Se realizó, además, una reunión nacional. El objetivo de estos encuentros era alcanzar acuerdos para la participación directa de los indígenas en la capacitación de los censistas y en la difusión del censo, y crear instancias de articulación con el INDEC a fin de diseñar el contenido de la encuesta complementaria 2002 y proponer la metodología a aplicar. Pero estos objetivos no pudieron alcanzarse plenamente por diversas razones. A pesar de las intenciones de los técnicos del INDEC, en todas las reuniones regionales la queja persistente de los pueblos indígenas fue que ellos no habían tenido participación en el diseño de la ley y su implementación. Esta queja fue más allá, y en la reunión nacional los participantes indígenas elaboraron un documento muy fuerte en contra del Censo. Además, la Comisión de Juristas Indígenas en Argentina (CJIA) presentó un recurso de amparo en el que solicitó la postergación del mismo, alegando que no habían tenido participación en las condiciones establecidas por el Convenio 169 de OIT y la Constitución Nacional (art. 75, inciso 17) Finalmente la situación desencadenó en una toma de las instalaciones del INAI por parte de distintos representantes de las comunidades indígenas; respecto al tema que nos interesa se efectuaban los siguientes reclamos: “Los Pueblos Originarios estamos tomando las instalaciones del INAI (Instituto Nacional de Asuntos Indígenas) [dirigido por Alejandro Raúl Isla], después de haber agotado todas las instancias [de reclamación] a nivel institucional. Con esta acción estamos exigiendo la presencia en el lugar del ministro de Desarrollo y Acción Social, Daniel Sartor, para la rápida y efectiva resolución de los siguientes puntos. Exigimos: Postergación del censo solicitado a los Pueblos Originarios. Rediagramación del mismo con la participación de nuestras comunidades (Hace ya 22 días que se entregó un manifiesto al Estado Argentino, en el cual se le instaba a expedirse sobre el contenido de la demanda). Inmediato cumplimiento de los acuerdos que contiene el Convenio 169 de la OIT, en su totalidad. Mejorar los mecanismos de participación y consulta en toda política que nos involucre, cumpliendo de esta manera con la legislación nacional internacional que así lo dispone. Es de destacar que también se efectuaron reclamos tendientes a mejorar la calidad de la salud y la educación entre otras. Finalmente, el Censo se llevó a cabo y en algunas provincias contó con la participación directa de censistas y capacitadores indígenas. Sin embargo, muchos indígenas niegan su validez. En la actualidad se desconoce si se habrá de llevar a cabo la encuesta complementaria debido a la falta de presupuesto. De acuerdo a la última información suministrada por el INDEC, el tema se estaría tratando de manera prioritaria, esperándose una respuesta favorable en los próximos meses. Conclusión: Después de haber analizado todo el material, creemos que todavía queda mucho por hacer. Si bien los intentos que se han hecho, son válidos, no han sido suficientes para obtener un conocimiento acabado de la actual situación poblacional de las comunidades indígenas. Creemos que la ley 23.302 es impecable en su redacción, sin embargo no creemos que sea operativa en este momento, por todo lo expuesto. Será necesaria la implementación de otros mecanismos o mejor aún, de un mayor aprovechamiento de los ya existentes para lograr objetivos fecundos. El cambio debe producirse de raíz y no solo los gobernantes y legisladores son los encargados de realizarlos. Nosotros, desde nuestro lugar de estudiantes, de hijos, de padres, debemos comenzar una nueva era. Comprender que la diferencia es necesaria es el punto de partida del trabajo que hay que hacer. La discriminación no debe ser entendida solo en sentido negativo. Los intentos de conformación del Consejo de Pueblos Indígenas del INAI están así viciados de representación legítima. La selección arbitraria y la capacitación limitada a determinadas personas que concentran la facultad de representación de los intereses de los pueblos indígenas en su conjunto parecen ser, por el momento, los mecanismos habituales. Por el otro, es necesario que los funcionarios estatales acepten que el tipo de participación que se reconoce a los pueblos indígenas y que el Estado está obligado a proteger es la que se basa en la capacidad que los mismos tienen de decidir libremente qué hacer con sus vidas y establecer de acuerdo con ello las prioridades y metodologías que mejor convengan a sus intereses. Por último solo nos resta expresar nuestro agradecimiento a la cátedra en su conjunto, desde la Dra. Zamudio hasta todos sus colaboradores que desinteresadamente han dedicado su tiempo y conocimiento para ponerlo a nuestro servicio mostrándonos que hay una realidad distinta, que no conocemos y que muchas veces pasa desapercibida frente a nuestros ojos. Bibliografía: Constitución de la Nación Argentina Constituciones Provinciales Convenio 169 OIT Iturralde, Diego: “Pueblos indígenas, derechos económicos, sociales y culturales y discriminación” Ponencia presentada en oportunidad de la visita al país de la Alta Comisionada de Derechos Humanos, Sra. Mary Robinson, octubre 2001. Ley 23.302 Revista Koeyu Latinoamericano, 30 de octubre de 2001 www.indigenas.bioetica.org www.indec.gov.ar www.madryn.com www.un.org

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